Kritische Rezension der Biografie
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Auszüge

Es ist wichtig, das Fundament zu verstehen, auf dem das Ganze beruht: die Figur, die Botschaft, die Organisation, die Mission, aber auch, ob und wann es eine Verschiebung oder Überlagerung oder sogar eine Verwischung zwischen Realität und Mythos gibt. Ich beschloss also, die Biografie zu „lesen“. Nachdem ich mich Anfang 1980 bei A. niedergelassen hatte und fünf Jahre später abreiste, um das gute Wort in Europa zu verbreiten, gehöre ich nicht zu denen, die zu ihr kamen, die ihren Glauben aufbauten oder wegen ihrer Geschichte blieben, wegen eines Buches – denn es wurde vier Jahre nach meiner Abreise nach Europa auf Englisch veröffentlicht. Im Nachhinein muss ich zugeben, dass mich das, was ich schließlich gelesen habe, ziemlich verstört hat, aber ich verstehe den Ursprung der Auswüchse der Bewegung besser. Diese kritische Rezension und Neuinterpretation werde ich hier versuchen zum Ausdruck zu bringen, indem ich dem Text Zeile für Zeile folge, ohne irgendwelche Fakten oder Begebenheiten hinzuzufügen.

Die Originalfassung wurde 1986 von Prof. M. Ramakrishnan Nair in Malayalam geschrieben. Sie wurde fast vollständig von A. erzählt, auf Kassetten aufgenommen und transkribiert. Die erste englische Fassung, die von Balu geschrieben wurde, lehnte sich weitgehend an das Original an und wurde zwei Jahre später, 1988 veröffentlicht. Es ist anzumerken, dass die Biografie in der Folgezeit viele Änderungen erfahren hat, die den politischen Erfordernissen der Organisation entsprachen – ja, wie die Mächtigen, die die Geschichte neu schreiben. So wurde ich nach meinem Weggang 1993 aus mehreren Versionen gestrichen und dann in einer minimalistischen und abwertenden Weise wieder aufgenommen. Gail musste nach ihrem Ausscheiden im Jahr 1999 und insbesondere nach der Veröffentlichung ihres Buches im Jahr 2013 die gleichen Wechselfälle durchmachen. Wenn man den Gerüchten Glauben schenken darf, geschah das Gleiche mit Chandru, Pai, mir (Ganga) und Manju in der Ausgabe von 2012, in der wir komplett entfernt wurden. Die Version, die mir zum Zeitpunkt des Schreibens vorliegt, ist von 2011. Ich erscheine nicht als ihr ehemaliger europäischer Repräsentant, als derjenige, der ihre Mission in Europa gründete, der ihre Satsangs leitete und zu diesem Zweck bis zu 10.000 km pro Monat reiste, der Organisator ihrer europäischen Touren bis 1993, der Gründer ihres ersten europäischen Zentrums an der französisch-schweizerisch-deutschen Grenze, ihr Übersetzer-Dolmetscher und ihr Fahrer (zwischen den verschiedenen Städten Europas, wenn sie nicht flog) während ihrer Besuche. Wenn ein solches Versäumnis nicht empörend wäre, wäre es lustig.

In der Zeitung „Madhyamam“ wurde am 13. April 2014 ein Presseartikel veröffentlicht, in dem es unter anderem um diese Änderungen und ein Interview mit dem Biografie-Professor ging. Dieser wurde mit den Worten aufgezeichnet, dass „eine Biografie [von A.] ohne Gayatri [Gail] keinen Sinn machen würde“.

Bevor ich mit dieser Analyse beginne, möchte ich wiederholen, was A. selbst in der ursprünglichen Fassung der Biografie über Gayatri sagte. Der Professor, der allererste Biograf versichert, dass ihm diese Zitate wortwörtlich diktiert wurden: 

• „A. sagte [Chandru] voraus, dass die Person, die sich um sie kümmern würde, in Tiruvannamalai sei.“
• „Gayatri bat A. um die Erlaubnis, mit ihr zu leben. A. antwortete, dass wir zusammen sterben werden.“
• „Eine Person wie Gayatri kommt nur einmal in einem Jahrtausend. Sie braucht nicht zu meditieren. Sie wird ihr [spirituelles] Ziel erreichen.“
• „Sie ist eine perfekte sannyāsini (Nonne)“.
• „Ihr Geist ist immer auf A. fixiert. Gayatri weiß, was A. denkt.“
• „A. hat 1000 Zungen, um von Gayatri zu sprechen“ (Übersetzung: hat nichts als Lob).

Um es gleich vorweg zu sagen: Diese Biografie ist ein verwirrendes Konzentrat unverdaulicher Bigotterie, bei dem Übertreibung, Betonung, Exzess und Masslosigkeit die Geschichte nicht nur schwer lesbar, sondern, wie ich sagen möchte, fast schwer zu schlucken machen. Der Biograf hämmert unerbittlich eine Erzählung auf Kosten der Konsistenz. Aber wie wir sehen werden, ist dank des Cocktails aus Glaube und Hingabe alles möglich. Schon im Vorwort weist der Autor darauf hin, dass die große Meisterin, die Mystikerin, in vollem Bewusstsein geboren wurde. Auf dieser Grundlage gibt es nichts weiter zu lesen, als sich immer wieder davon zu überzeugen. Im Vorwort heißt es gleich: „Nachdem sie sich einer strengen Sadhana (spirituellen Disziplin) unterzogen oder gezeigt hatte (wir wissen nicht welche)“ (…) „ohne die Führung eines Gurus“, (…) „manifestierte sie im Alter von 21 Jahren äußerlich ihren Zustand der Gottverwirklichung“.

Für diejenigen, die heute in den Ashram kommen, wird es eine unüberwindliche Anstrengung der Vorstellungskraft erfordern, sich vorzustellen, wie das Fischerdorf im Jahr 1978 und davor aussah, da es so sehr von Gebäuden und Hochhäusern überwuchert und verschandelt wurde. Sagen wir einfach, dass es oft dunkel war (unter dem dichten Laub des Kokosnusshains), schmutzig und erbärmlich. Die Häuser, wenn sie fest waren, waren primitiv: Sie bestanden im Wesentlichen aus nackten Wänden und einem Ziegeldach ohne Decke oder Isolierung. Die Armen lebten in Hütten aus geflochtenen Palmblättern. Die nicht ausgebauten Fußwege waren schmal und schlammig. Der Autor seinerseits (und hier beziehe ich mich jetzt auf die englische Version) beschreibt das Dorf als heilig und großartig. Er bezieht sich auf eine Legende, die er auf vier Seiten erzählt und endet mit den Worten: „Ist es da ein Wunder, dass dieser heilige Ort wieder zum Schauplatz eines göttlichen Dramas geworden ist?“

Er stellt die Familie als fromm und rechtschaffen dar und weist darauf hin, dass viele fromme Seelen und vorbildliche Devotees in dieser Familie geboren wurden. Um zu zeigen, wie fromm der Vater von A. war, gibt er an, dass er wegen seiner Identifikation mit Gott einmal während einer Theateraufführung von Kṛiṣhṇa auf der Bühne in Ohnmacht fiel. Auch die Mutter wird mit einem würdevollen Titel bedacht: Die Einheimischen nannten sie die Brahmanen-Dame, weil sie so fromm war. Es heißt auch, dass die Kokospalmen Nüsse fallen ließen, wenn sie ihr regelmäßiges Fasten brach, damit sie ihren Durst stillen konnte. Magisch! In echtem Bollywood-Kitsch-Stil lässt er einen zufällig vorbeikommenden Mönch das Gelände unter schallendem Gelächter verlassen und prophezeit, dass viele Mönche an diesem Ort, der zu einem heiligen Ort werden wird, Befreiung erlangen werden, dass viele Asketen (wohl in subtilen Formen?) bereits dort meditieren und viele Mahatmas dort begraben wurden. Mir ist nichts bekannt, was diese Behauptung bestätigen könnte.

Die Bühne war bereitet und das Kind konnte erscheinen. Die Eltern hatten während der Schwangerschaft ihrer Mutter Visionen, die außerdem davon träumte, dass sie Kṛiṣhṇa zur Welt bringen würde. Sudhamani wurde daher in einem dunklen Grau-Blau geboren (wie Kṛiṣhṇa, die Farbe der Wolken vor dem Sturm), was angesichts der hellen Hautfarbe der übrigen Familie überraschend war. Sie glaubten, es handele sich um eine Krankheit, und es wurde ihnen geraten, sie sechs Monate lang nicht zu waschen. Äh…, gibt es einen Arzt an Bord? Können Sie sich vorstellen, dass ein Baby 180 Tage lang nicht gewaschen wird? (Kṛiṣhṇa oder Krankheit? Offensichtlich waren sie sich nicht sicher, und dieser Zweifel wird sich durch die ganze Geschichte ziehen.) Kurzum, die Eltern empfanden nur Abneigung für dieses Kind, das sie wegen seiner Hautfarbe vernachlässigten. Sie waren vielleicht fromm und rechtschaffen, aber nicht besonders klug oder einfühlsam. Egal, Sudhamani begann im Alter von sechs Monaten von einem Tag auf den anderen zu laufen, ohne den umständlichen Lernprozess gewöhnlicher Menschen zu durchlaufen und begann gleichzeitig zu sprechen. Mit zwei Jahren rezitierte sie Gebete, mit vier Jahren sang sie und mit fünf Jahren verehrte sie den Gott Kṛiṣhṇa mit einer solchen Hingabe, dass sie oft abwesend war. Der erste Verdacht auf psychische Störungen seitens der Eltern, die, wie wir uns erinnern, das Kind vernachlässigten, für das sie nur Abneigung empfanden. Um Platz im Haus zu schaffen, bauten sie ein kleines Zimmer am Kuhstall und brachten sie dort unter. Ein toller Schachzug für ein sechsjähriges Mädchen, das man nicht mag, das sich abkapselt und man daran ist zu verlieren. Ihre Mutter und ihr älterer Bruder sind wegen ihres exzentrischen Verhaltens gegen sie. Außerdem werden ihre geistigen Abwesenheiten mit sieben Jahren immer häufiger und intensiver. Eines Tages sieht ihre Mutter sie „in Glückseligkeit“ tanzen, findet aber, dass sie von Tanzstunden profitieren könnte. Sie hat alles kapiert. Der Biograf lässt sie im Ozean der Reinen Liebe und Glückseligkeit schwimmen, alles in Großbuchstaben. Die Dorfbewohner sind jedoch anderer Meinung und bemerken, dass sie ständig in Tränen ausbricht.

Ihr Vater, ein unerbittlicher Befruchter, schwängerte seine Frau auch dann noch, als sie sich bereits in einem sehr schlechten Zustand befand. Als sie nach sechs Kindern nicht mehr in der Lage war, den Haushalt zu führen, fügte er ihr noch sieben weitere zu. Insgesamt waren es dreizehn Schwangerschaften, darunter fünf Todesfälle. Nach Sudhamani, dem drittältesten lebenden Kind, hatte sie fünf weitere Schwangerschaften, von denen alle Kinder überlebten. Es ist wichtig, dies für den folgenden Zusammenhang zu präzisieren. Fromm und fair von Kopf bis Fuß, der Kerl. Infolgedessen fielen alle Aufgaben im Haushalt auf Sudhamani, die angeblich als „Dienerin der Familie“ angesehen wurde. Angesichts der Art und Weise, wie sie behandelt wurde – sofern die geschilderten Fakten der Wahrheit entsprechen – fände ich „Sklavin“ angemessener. Das Kind musste die Ausbildung nach der vierten Stufe abbrechen als sie zehn Jahre alt war, weil sie von 3 Uhr bis 23 Uhr arbeitete. In diesem Alter sind vier Stunden Schlaf, wenn man sich die restlichen zwanzig Stunden bei der Arbeit verausgabt hat, sträflich unzureichend: Eine gesunde körperliche, emotionale und psychische Entwicklung ist unter solchen Bedingungen einfach unmöglich, mit oder ohne Gott. Selbst durch ihre schlechte Gesundheit behindert, hatte ihre Mutter noch genug Energie, um sie bösartig zu schikanieren. Sie terrorisierte und bestrafte sie für die kleinsten Fehler, züchtigte und quälte sie gnadenlos (wortwörtlich) – wohlgemerkt, fromm und rechtschaffend. Dass ihre Tochter stahl, um die Bedürftigen zu ernähren, machte sie wütend. Aber das Schlimmste war die dunkle Hautfarbe: unüberwindlich und die Grundlage ihrer Abneigung. Daraufhin sagte Sudhamani zu ihr: „Ich bin nicht deine Tochter! Ich muss deine Schwiegertochter sein!“, im Alter von zehn Jahren… Tatsächlich begann das Kind, den Ozean als seine wahre Mutter zu betrachten und flüchtete sich in Wahnsinn, Entschuldigung, Hingabe. Wir erfahren, dass ihr Geist in dieser Hingabe „zu den Höhen der Göttlichkeit aufstieg“. Ich persönlich weiß nicht, was das bedeutet, aber der Biograf scheint sich mit solchen Aussagen auszukennen. Leider kennt der Glaube im Prinzip keine Grenze, jenseits derer das Unwahrscheinliche und Unvernünftige beginnt, so dass für Anhänger, die von vornherein überzeugt sind, alles möglich ist.

Danach arbeitete Sudhamani mehrere Jahre lang für ihre Tante. Infolgedessen musste ihre Mutter, die kränkelnde große Folterknechtin, für sich selbst sorgen, und sie kam offensichtlich allein zurecht. Aber irgendwie hat das den Biografen nicht verwundert. Als ihre Tante sie schlägt, ist Sudhamani nicht verwirrt, denn sie kennt es nicht anders und hält es für ein normales Verhalten. Andererseits ist ihr Blick auf die Welt natürlich besonders negativ: „Diese Welt ist voll von Kummer und Leid. Der Egoismus regiert. Die Menschen suchen nur ihr eigenes Glück und Vergnügen.“ Dies wurde zur Grundlage der später formulierten Philosophie der Ablehnung der Welt. Wenn sie nicht gerade singt oder die Qualen der Trennung von ihrem Gott Kṛiṣhṇa erleidet, dann weint, schluchzt und schreit sie mindestens zweimal pro Seite und ruft ihren Herrn an. Nach vier Jahren ist sie es leid, die misshandelte Dienerin im Haus ihrer Tante zu sein und kehrt mit sechzehn Jahren zu ihrer Mutter zurück, um ihren Status als verfolgte Sklavin wiederzuerlangen. Es scheint zwar unmöglich, aber ihre Mutter ist noch wütender und grausamer geworden. Ein charmantes, zufälliges Beispiel: Sie spionierte ihrer Tochter nach, und wenn sie diese beim Grasschneiden mit den Nachbarsmädchen plaudernd erwischte, wartete sie auf ihre Rückkehr und „schlug sie mit dem hölzernen Stößel, der zum Stampfen von Reis verwendet wurde“ (man stelle sich einen Baseballschläger vor, nur größer und schwerer). Wenn sie sie nicht schlagen konnte, wie sie es manchmal auch mit der Machete tat, die zum Öffnen von Kokosnüssen verwendet wurde (äh…, Machete?), trat sie sie, und wenn ihre Tochter ihr auswich und ihre Hände ergriff, biss sie sie – ein Verhalten, das Sudhamani später mit Gail, ihrer Betreuerin, wiederholen wird. All das unterbrochen von vulgären Beschimpfungen und Todesflüchen (wortwörtlich) – fromm und rechtschaffen wie immer also. Aber egal, der Autor findet Entschuldigungen und erklärt das Verhalten der Mutter, indem er die Art ihrer Hingabe spezifiziert: ignorant und formell. Sudhamani ihrerseits gibt an, dass sie ihre Mutter als ihren Guru betrachtet. Für jemanden, der keinen (anderen) Guru hatte, muss man sich ernsthaft fragen: Dieses Kind, das auf abscheuliche und kriminelle Weise verfolgt und gefoltert wurde, hatte als einzigen Guru diese gewalttätige, grausame, hysterische und folternde Mutter, die sie verleugnete und wegen ihrer Hautfarbe verfluchte… Sudhamani selbst sagt, dass ihre Mutter sie „Fleiß, Hingabe und Disziplin“ lehrte. Weder sie noch ihr Biograf sehen die Widersprüchlichkeit. Sie beschreibt eine Mutter, die ihr Kind wegen seiner Hautfarbe vernachlässigt, zurückweist und verfolgt, als fleißig, hingebungsvoll und diszipliniert, während ihr Biograf ihre Hingabe als ignorant und formal beschreibt. In jedem Fall kann diese Anerkennung Sudhamanis für die Qualitäten ihres einzigartigen „Gurus“ nichts Gutes für ihre zukünftige Rolle als Guru und das Schicksal ihrer zukünftigen Jünger verheißen. Das Kind sagte: „Ich habe meinen richtigen Vater und meine richtige Mutter nie gesehen“. Im Dorf scherzte man, wiederum wegen ihrer Hautfarbe, dass sie wohl „im Tausch gegen etwas Paddyhülse gekauft“ worden sei (was bedeutet, dass sie nichts wert war, vernachlässigt und ignoriert wurde).

Auch ihr älterer Bruder, Subhagan, ein würdiger Sohn seiner Mutter, misshandelte sie und schlug sie häufig unter sinnlosen Vorwänden. Als sie die Häuser der Nachbarn besuchte, erkannte sie, wie sehr die Älteren verlassen und vernachlässigt wurden und überzeugte sich von der Vergänglichkeit und dem grundsätzlichen Egoismus der menschlichen Beziehungen. Als sie einen goldenen Armreif stahl, um eine von einer Hungersnot bedrohte Familie zu ernähren, band ihr Vater sie an einen Baum und schlug sie blutig. Zusammen mit seiner Frau und seinem ältesten Sohn konnte auch er sich rühmen, die Schande dieser unaussprechlichen Familie aufrechtzuerhalten. Es ist leicht zu verstehen, warum der Biograf darauf hinweist, dass sie zunehmend den Bezug zur Realität verlor und sich immer mehr von ihr entfernte. Der bloße Gedanke an Rādhā (Kṛiṣhṇas Gefährte) versetzte sie in Ekstase. Auf der einen Seite erinnerte sie sich an ihre Lieblingsgötter, auf der anderen Seite identifizierte sie sich mit ihnen. Es fiel ihr immer schwerer, ihren Aufgaben nachzugehen, da ihre Lippen ständig ihre heiligen Namen flüsterten. Ihre Eltern verboten ihr, nachts nach der Arbeit zu singen und zu beten und hielten sie immer mehr für verrückt. Sie hat sich nie einem Erwachsenen anvertraut. Da sie bei ihnen keine Bestätigung fand, wandte sie sich den Tieren und der Natur zu und begann mit ihnen zu sprechen.

Sie kämpfte mit ihrer Mutter um die Erlaubnis, in der örtlichen Kirchengemeinde Nähunterricht zu nehmen und schaffte es, drei Jahre lang den Unterricht zu besuchen. Sie ging auf den benachbarten Friedhof, um sich im Sticken zu üben und die Gesellschaft der Verstorbenen zu genießen. Wenn sie dort meditierte, geriet sie in Ekstase, genau wie wenn sie die Geschichten von Kṛiṣhṇa hörte. Sie konnte nicht schlafen und verbrachte ihre Nächte weinend und schluchzend. Ihre Eltern versuchten mehrmals, sie zu verheiraten, aber sie widersetzte sich energisch und versprach einmal sogar, dass sie ihren Mann töten und nach Hause zurückkehren würde, wenn sie ihren Willen durchsetzten, was dazu führte, dass sie noch mehr misshandelt wurde. Da sie die Situation als unerträglich empfand, beschloss sie, Selbstmord zu begehen, indem sie sich ins Meer stürzte. Die Eltern waren überzeugt, dass sie psychische Probleme hatte. In den seltenen Fällen, in denen sie ein buntes Kleidungsstück erhielt oder die Seidenjacke ihrer Schwester trug, verbrannten sie diese, nicht ohne sie zu beleidigen. Infolgedessen beschloss sie, nur noch alte, abgetragene und ausrangierte Kleidung zu tragen.

Wenn man die Erzählung für bare Münze nimmt, ist es klar, dass sie seit ihrem zarten Alter ununterbrochen ohne Liebe, ohne Zuneigung, ohne Bestätigung gelitten hat, indem sie von klein auf ständig ausgebeutet, missbraucht, geschlagen, terrorisiert, beleidigt und verflucht wurde, und als sie älter wurde, baute sie sich ihre eigene Welt der Referenzen und Bestätigungen auf, während sie die der Erwachsenen völlig ablehnte. So wandte sie sich Kṛiṣhṇa zu und ihre Hingabe trat an die Stelle der natürlichen und gesunden menschlichen Liebe. Wie wir später sehen werden, kam sie nicht ungeschoren davon, was nicht überraschend ist. Eine solche systematische und langanhaltende Misshandlung von klein auf konnte nur zu einer oder mehreren Formen der Psychose führen. Nun setzt der Biograf alles daran, diese Ungleichgewichte und tiefen psychischen Brüche als spirituelle Entwicklung, mystische Himmelfahrt und heilige Verrücktheit darzustellen. Mehrmals spricht er von geistigen Verirrungen. Dabei handelt es sich wahrscheinlich um eine Übersetzung aus dem Malayalam, denn ein solches Konzept ist unbekannt. Er schreibt, sie sei „eine einsame Reisende in ihrer eigenen Welt“. Was Wahnsinn versus Mystizismus betrifft, ist es ehrlich gesagt schwierig zu entscheiden. Erst wenn wir ihr Verhalten im Laufe der Zeit untersuchen, werden wir verstehen, ob es sich um eine reine Psychose, eine echte mystische Entwicklung oder eine Mischung aus beidem handelt. Der Biograf beschreibt sie als „vollkommenen Seelenfrieden erlangt“, „die ewige Ruhe im Höchsten gefunden“, „im reinen Sein verankert“, um nur einige zu nennen. Wenn wir den magischen Schleier dieser Litanei heiliger Qualifizierungen lüften, die die Geschichte unterstreicht und ihr Verhalten, so wie es dargestellt wird, neutraler betrachten, gibt es Grund sich über ihr Gleichgewicht zu wundern, ja sogar zu sorgen. Zumal ihr Verhalten noch beunruhigender wird, je mehr sie sich von der Realität entfernt.

Wenn sie Blätter für die Tiere pflückt, sieht sie sich und die Kinder, die sie begleiten, als Protagonisten von Kṛiṣhṇas Leben. Manchmal sieht sie Kṛiṣhṇa neben sich gehen, manchmal identifiziert sie sich mit ihm und will alle heiligen Bilder zerstören. Der Biograf ist unerbittlich und entschlossen, seine Erzählung aufzubauen. Er kommt zum Schluss, dass sie sich in einem Ozean reinen Bewusstseins und reiner Glückseligkeit befindet.

Sie beginnt Kṛiṣhṇas bhāva zu manifestieren und es ist die Zeit der Wunder: Sie muss ihr Publikum behalten. Sie verwandelt Wasser in Milch und Milch in Süssigkeiten. Die Süßigkeit wurde an tausend Menschen verteilt, doch der Topf blieb voll. Erinnert mich an etwas… Sie schwebt auf einem Ast liegend. Sie schluckt brennenden Kampfer. Kurzum es war für jeden Geschmack etwas dabei und es funktionierte, denn die Menschen begannen, neben Kṛiṣhṇa auch an die Göttlichkeit von Sudhamani zu glauben. Während dieser Zeit hörte sie eine Stimme, natürlich die von Gott, die zu ihr sagte: „Du bist eins mit Mir!“. Dem Biografen zufolge bestätigt ihr ein Astrologe, dass sie ein Mahatma ist. Die Wunder gehen weiter: Sie lässt es überall regnen außer dort, wo sich die Gläubigen versammeln, sie küsst eine Kobra mit ihrer Zunge, sie tanzt am Strand um die Netze der Fischer zu füllen, sie trinkt vergiftete Milch, die keine Wirkung auf sie hat, sie benutzt Krustentierschalen als Lampen, deren Dochte über Nacht ohne Öl brennen. Viele einheimische Kritiker glaubten nicht an ihre Wunder, aber was soll’s, im großen Ganzen ist das unbedeutend. Während des Kṛiṣhṇa bhāva verkündet sie ihrem Vater neben anderen Prophezeiungen, dass „die Kleine von diesem Tag an immer rein ist“. Übersetzung des prüden Ausdrucks: Sie wird nicht mehr monatlich menstruieren[1]. Ehrlich gesagt, was kümmert uns das. In Anbetracht der Jugend, die sie erlebt hat und dessen, was noch kommen wird, ist es weder überraschend noch magisch, dass sie an Amenorrhoe (Ausbleiben der Periode) leidet. Aber hier wird es als Zeichen der Heiligkeit gesehen, nicht als Krankheit. Abgesehen davon mag sie, wie wir in Kap. III.4 gesehen haben, eine Zeit lang ohne Periode gewesen sein, aber obwohl sie unbestreitbar ihre Gesundheit wiedererlangte, blieb dieses Element dennoch eine der Grundlagen des Mythos.

Ihre Mutter respektierte sie während des Kṛiṣhṇa bhāvas, schickanierte sie aber zwischen den Sitzungen. Ihr Vater, ein Anhänger von Kṛiṣhṇa, genoss diese Sitzungen ebenfalls, während ihr Bruder sie als schizophren bezeichnete. Ihre Mutter verbot ihr, nach den bhāvas mit Devotees zu sprechen, und drohte ihr mit strenger Züchtigung. Als Sudhamani eines abends hörte, wie ein Nachbar vor einem Freund lachte und sagte, dass die bhāvas dieses Mädchens nur eine Form der Hysterie seien und dass es genügen würde, sie zu heiraten um sie zu beruhigen, lief sie nach Hause und bat Kṛiṣhṇa um Hilfe. Dieser Vorfall entkräftet die lyrischen Vorbehalte des Autors gegenüber dem überragenden geistigen Zustand des Mädchens im Teenageralter. Aber Ungereimtheiten haben keinen Einfluss auf den Glauben.

Man erkennt dies drei Seiten später: Jetzt, da Sudhamani fest im Kṛiṣhṇa-Bewusstsein verankert und fest mit ihm identifiziert war, war die hingebungsvolle Praxis, sich zu ihrem Gott zu entwickeln, unmöglich geworden. Während einer Lichtvision, in der die Göttin erschien, rief der Teenager aus: „Kṛiṣhṇa, die Mutter ist gekommen! Bring mich zu ihr! Ich will sie umarmen!“ Sie spürte, dass Kṛiṣhṇa sie in eine andere Welt erhob, aber die Mutter war nicht zu finden. Diejenige, die wie wir uns erinnern, „im Ozean der Glückseligkeit verankert“ war, „einen vollkommenen Zustand des Geistesfriedens erreicht hatte“, „ewig im Absoluten ruhte“ und „im reinen Zustand des Seins verankert war“, verspürte das intensive Bedürfnis, die göttliche Mutter zu verehren und sich auf die spirituelle Praxis einzulassen, die dazu führte, dass sie mit ihr verschmolz (wie es im Text heißt), um das Göttliche in der Form der Mutter des Universums zu realisieren. So ging sie wieder zurück. Nur ein Geist, der jenseits der Vernunft glaubt und von tiefer Hingabe durchdrungen ist, wird den Unsinn dieser Geschichte nicht erkennen. In der Tat, wenn man das Absolute, die Quintessenz des Gottes „x“, erkannt und integriert hat, gibt es keinen anderen Weg mehr und niemand und nichts bleibt übrig, da das Ego in das Höchste Wesen eingetaucht ist. Die Tatsache, dass sie ihre Trennungsqualen gegenüber dem Gott „y“, einer anderen Verkörperung desselben, wieder aufnehmen will zeigt, dass sie nicht von vornherein an ihrem Ziel angekommen war, wie uns die Biografie glauben machen will. Darüber hinaus deutet diese Wendung der Ereignisse darauf hin, dass die Agonie, der Herzschmerz, die Trennung, das Gefühl des Verlassenseins, das Flehen, das Tal der Tränen eher das ist, womit sich die Jugendliche identifiziert. Denn das, was als ihr neuer Weg beschrieben wird, wird sich als noch verheerender erweisen als der vorherige. Sie nahm ihre Lieblingsbeschäftigung wieder auf: weinen, schluchzen, flehen und rufen. Sie sah die Mutter in allem, suchte sie aber gleichzeitig ständig und überall. Durch das unsägliche Verhalten ihrer leiblichen Mutter psychisch ausgehungert, bildete sie sich ein, ein Baby zu sein, das auf allen Vieren krabbelt und weinend seine göttliche Mutter in Mutter Natur sucht (das sind viele Mütter). Sie fühlte sich als Zweijährige und ging zur Nachbarin, die ihren Säugling stillte, um sich selbst zu säugen. Das wiederholte sich so sehr, dass sich die stillende Frau schließlich zurückziehen musste, als sie ihr Kind fütterte. Sudhamani schlief nicht mehr und verbrachte ihre Nächte wie besessen mit der Mutter des Universums, rief sie an und flehte sie an. Wie sie selbst sagt: „Ich hatte nie einen Guru, noch wurde ich jemals von jemandem eingeweiht; mein einziges Mantra war „Mama! Mutti!“ (Amma, im eigentlichen Text). In Verbindung mit ihrer Vision des Gurus macht das eigentlich sprachlos.

Das psychotische Verhalten, das sie bei ihrer Suche nach Kṛiṣhṇa an den Tag legte, wurde nun verzehnfacht. Wir sehen sie, wie sie in der Lagune in menschliche Exkremente fällt, wie sie die Göttin beißt und sich die Haare ausreißt, wie sie den Stößel ergreift, um der Göttin Prügel zu verpassen, ohne zu merken, dass sie sich das alles selbst zufügt. Wir können hier deutlich sehen, dass sie neben der infantilen Regression das einzige Verhalten, das sie in einer Beziehung kannte reproduziert, hier in einer selbstbestrafenden und selbstaggressiven Form, die ihrer leiblichen Mutter ihr gegenüber, hysterisch und gewalttätig. Der Biograf will uns weiterhin seine unglaubwürdige Geschichte glauben machen und bezeugt, dass es sich um hochentwickelte Formen der Hingabe handelte, die für den normalen Menschen nicht nachvollziehbar sind. Die Familie hält sie für schizophren und misshandelt sie weiter. Sie hält es nicht mehr aus und beschließt zum zweiten Mal im Meer Selbstmord zu begehen, doch als sie am Ufer ankommt, verfällt sie in Trance. Die Dorfbewohner, die ihren „spirituellen Glanz und ihre allumfassende Liebe“ erkannt haben (der Biograf lässt keine Gelegenheit aus, dies zu betonen), haben Mitleid mit derjenigen, die so lange für die Familie gearbeitet hat, die sie völlig im Stich lässt. Ihre Buße ist so intensiv, dass ihr Körper extrem heiß wird und sie sich in der Brackwasserlagune abkühlen muss. Unvorhersehbar wälzt sie sich vor Lachen auf dem Boden oder sie bricht in Tränen aus und schreit. Wenn sie singt und ruft, verliert sie die Kontrolle, heult und wälzt sich auf dem Boden, zerreißt ihre Kleidung, steht dann hysterisch lachend auf und rennt in alle Richtungen davon. Manchmal finden die Dorfbewohner sie im Schlamm und heben sie auf, waschen sie und ziehen sie an. Man kann ernsthaft bezweifeln, dass es hier um irgendeine Askese geht, aber wir wollen die Erzählung nicht stören.

Dann wird uns das franziskanische Kapitel serviert, das den Tieren gewidmet ist, ihrer Fähigkeit zu sprechen, sie besser zu verstehen als die Menschen: da ist die Kuh, die darauf wartet, dass sie aus ihrer Meditation kommt, um ihr das Euter zu geben, aus dem sie direkt trinken wird; dann diese andere Kuh, die sechs Kilometer gelaufen ist, um sie zu finden und sie zum Trinken zu bringen. Wahrlich, wenn Menschen ihr heiße Milch geben, erbricht sie diese, und das wussten die Kühe offenbar. Die Papageien haben Mitleid mit ihr und weinen, wenn sie weint; die Bussarde wissen, dass sie fressen muss, und lassen neben ihr Fische fallen, die sie roh verschlingt; die einheimische Katze umkreist sie; der Hund leckt ihr das Gesicht, um sie aus ihrem Unbehagen herauszuholen und weint mit ihr; die Ziege stirbt auf ihrem Schoß usw. Es sei darauf hingewiesen, dass das, was der Erzähler als magisch ausgeben will, zum Teil dem normalen Verhalten der Tiere entspricht: Katzen die uns mögen, sich um uns drehen und sich an uns reiben, Hunde die uns aufwecken, sich in uns einfühlen und uns nachahmen usw. Doch Sudhamani prahlt: „Wenn man die ebenbürtige Sicht erlangt, werden selbst feindselige Tiere in unserer Gegenwart freundlich“.  Das ist schön und gut, aber sie wurde nicht im wilden Dschungel ausgesetzt. Sie war nur ein junges Mädchen, umgeben von Hunden, Katzen und Ziegen im Hinterhof ihres Geburtshauses unter dem Kokosnusshain.

Der Erzähler findet eine weitere Gelegenheit, uns vom „Erkenntnisstand derjenigen zu überzeugen, die im Ozean der unsterblichen Liebe schwamm“. Gleichzeitig beschreibt er aber auch wieder ihre unkontrollierbaren Schluchz- und Lachanfälle, die sich erst auflösen, wenn sie in Ohnmacht fällt. Sie kann weder schlafen noch normal essen und verschluckt manchmal Glas und sogar ihren eigenen Kot. In diesem Zustand der Qual, des Herzschmerzes, des Flehens, des unaufhörlichen Tränenflusses, des Erstickens, des Wunsches nach Selbstmord, erlebte sie schließlich die Erscheinung der Göttin. In einem Lied, das diese Erfahrung schildert, sagt sie, dass das göttliche Licht der Mutter in ihr aufging, und verkündet dann die höchste (aber eher fade) Wahrheit, die sie direkt von ihren Lippen erhielt: „O Mensch, verschmelze mit deinem Selbst!“. Wow! Wie alltäglich kann man werden? Ihr Lied endet mit der liebevollen Erinnerung an die Worte der Mutter: „Oh mein Liebling, komm zu Mir und verlasse alle anderen Werke. Du bist immer Mein.“ Nach dieser wunderbaren Erfahrung, die sie hätte erfüllen sollen, erzählt der Autor, dass sie eine starke Abneigung gegen die sichtbare Welt entwickelte und begann, Löcher in die Erde zu graben, um sich darin zu verstecken. Wie er selbst schreibt, waren diejenigen, die sie bereits für verrückt hielten, nun völlig überzeugt. Die Erzählung versucht, den Anhängern weiszumachen, dass jemand, der das Bewusstsein Gottes (als Kṛiṣhṇa) verwirklicht hätte, der im Absoluten aufgegangen wäre, der den Zustand des ewigen Friedens zu Lebzeiten erreicht hätte, wieder den Wunsch entwickelt hätte, mit dem Bewusstsein Gottes (als Devi) zu verschmelzen, sich in einer zutiefst psychotischen Sehnsucht verstrickt, das Licht der Göttin schließlich in sie eintaucht und in der Glückseligkeit der Gottesverwirklichung badet, verhält sich weiterhin psychotisch, indem sie sich im Untergrund verstecken will. Es gehört in der Tat viel (blinder) Glaube und (wahllose) Hingabe dazu, an dieser magischen und inkohärenten Erzählung festzuhalten, während der gesunde Menschenverstand eindeutig eine ganz andere Realität zeigt. Trotz ihrer so genannten Erkenntnis des Einen in allen Dingen findet sie die Dualität immer noch unerträglich. Schließlich hat sie den inneren Ruf, der Menschheit zu dienen, nicht ohne sie aus dem schrecklichen irdischen Dasein retten zu wollen. Auch wenn sie schrecklich gelitten hat, muss das nicht unbedingt die Erfahrung aller sein. Die Ablehnung der Welt als Ganzes und die Überlegung, dass der einzige Weg darin besteht, sich an Gott jenseits der Welt zu wenden, ist also einfach „ihre“ Sicht der Dinge.

Ende 1975 manifestierte sie ihr erstes Devi bhāva, sechs Monate nach dem von Kṛiṣhṇa. Der Erzähler beschreibt bhāva als „Stimmung“, aber auch als eine Manifestation ihrer innigen Identifikation mit Kṛiṣhṇa oder Devi, während es für die Dorfbewohner nur eine momentane Besessenheit war. Die Art und Weise, in der der Übergang stattfindet ist seltsam. Als die Devotees während des Kṛiṣhṇa bhāva von Dorfbewohnern belästigt wurden, stand sie mit einem schallenden Gelächter auf und verwandelte sich beim Verlassen des Tempels in eine Devi, wobei sie das Gefühl hatte, in ihren eigenen Worten „die unrechten Menschen zu vernichten“. Im Anschluss an diese Aussage bezeichnet der Erzähler sie als die Inkarnation der universellen Liebe: „Von nun an werden wir sie die Heilige Mutter nennen“. Auch hier sieht natürlich weder er (noch sie) diese Form der Widersprüchlichkeit: zerstören, lieben… Aber das ist die Welt, die sie kennt. Auch ihr „Missionsbefehl von oben“ hat keinen Bestand: Sie hört eine Stimme aus ihrem Inneren, die ihr u.a. sagt: „Bete mich in den Herzen aller Wesen an und befreie sie von den Leiden des irdischen Daseins!“ Jeder, der ein paar Seiten Philosophie oder Spiritualität gelesen hat, hat bereits gehört, dass 1. das weltliche Dasein immer eine Quelle des Mühsals sein wird und 2. nicht das weltliche Dasein die Quelle des Leids ist, sondern die Anhaftung, die Identifikation. Diese Grundprinzipien scheinen weder Sudhamani noch ihrem angeblich in Philosophie ausgebildeten Biografen klar zu sein. Außerdem schreibt unser Doktorand der Philosophie auf Seite 81, im Kapitel „Die wahre Flöte“: „So wurde Sudhamani im Ozean der reinen Existenz und Glückseligkeit verankert und erlangte vollkommenen Geistesfrieden“. Was ist reine Existenz? Die Etymologie des Wortes Existenz schränkt ein, dass es das Gegenteil von Sein ist. In der Tat bedeutet exsistere einerseits das, was entsteht, was erscheint, was im Licht sichtbar ist, was auftritt oder was hervorgebracht wird. Andererseits bedeutet exstare, was außerhalb oder außerhalb von etwas steht. In beiden Fällen stellt die Existenz das dar, was durch das Bewusstsein objektiviert wird, während der zweite Begriff auf einen Ausgang aus dem Sein hinweist. Existenz ist also „nicht“ Sein und schon gar nicht synonym mit Sein. Wenn es um „sat-chit-ānanda“ geht, was fehlerhaft mit „Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit“ übersetzt wird, sollten wir eher von Sein und Bewusstsein als zwei Seiten derselben Medaille sprechen: „Ich bin, und durch diese Tatsache, dass ich bin ist mir Sein bewusst. Ich braucht nichts anderes als sich selbst, um sich bewusst zu sein, dass es ist“. Existenz hat mit diesem grundlegenden Konzept nichts zu tun. Außerdem wird der Begriff Existenz auch im Gegensatz zum Leben verwendet. Er wird mit der Last der Existenz assoziiert, zum Beispiel im Gegensatz zur Schönheit oder zum Lernen des Lebens. Wie auch immer man diesen Begriff betrachtet, er bleibt mit der Welt und nicht mit dem Sein verbunden. Dies ist nicht die einzige Ungereimtheit dieser Art, aber die einzige, auf die ich näher eingehen werde.

Wir kommen schließlich zum Beginn ihrer spirituellen Mission in der Welt, wenn sie sagt, dass sie seit ihrer Erfahrung der Göttlichen Mutter „nichts Anderes sehen kann als mein eigenes formloses Selbst, in dem das gesamte Universum als winzige Blase existiert“. Seltsamerweise setzt sie, selbst in der Erkenntnis Gottes, des Absoluten oder was auch immer, die spirituelle Suche fort – man fragt sich, „wer“ praktiziert, für „was“, wer ist als Ego, als Individuum, geblieben, um dieses Bedürfnis auszudrücken? – um zu zeigen, dass alle Formen von Gott und Göttinnen immer so viele Facetten der gleichen nicht-dualen Realität sind. Angeblich hatte sie das Absolute bereits in Kṛiṣhṇa verwirklicht. Einmal dort angekommen, konnte sie im Prinzip nirgendwo mehr hingehen und niemand konnte irgendwo hingehen. Aber sie hatte den Wunsch, die Devi zu verwirklichen und nun alles andere zu erreichen. Stellen Sie sich jemanden vor, der sich in Bombay befindet und wegen einer Verwaltungsangelegenheit nach Delhi reisen muss. In Delhi angekommen, sagt er zu sich selbst: „Hey, lass mich von Madras nach Delhi gehen.“ Er fährt nach Madras und nimmt von dort den Zug nach Delhi. In Delhi angekommen, sagt er sich: „Okay, lass mich jetzt von Kalkutta nach Delhi fahren.“ Und so weiter, so viele Male wie Sie wollen. Wenn er seine Verwaltungsangelegenheiten und den Papierkram beim ersten Besuch erledigt hat, was sollte er dann noch tun? Natürlich nach Hause gehen und mit seinem Leben weitermachen. Meiner Meinung nach verbringt sie in unserem speziellen Fall, in dem sie ihre Dokumente unterwegs verloren und ihre Verfahren vergessen hat, ihre Zeit damit zu testen, ob man Delhi von anderen Städten als Bombay aus erreichen kann. Könnte es sein, dass sie damit zeigen will, dass alle Wege nach Delhi führen?

Sudhamani und ihr Biograf versuchen mit allen Mitteln, trotz des Chaos und der Widersprüchlichkeit ihrer Erlebnisse, eine überragende Erkenntnis zu vermitteln, die offensichtlich nicht der Realität entspricht. Es ist unbestreitbar, dass Sudhamani spirituelle „Erfahrungen“ gemacht hat, aber in aller Bescheidenheit, was auch immer sie sagt und was auch immer ihr Biograf behauptet, scheint sie nie am Ende ihrer Reise angekommen zu sein, was wir nach seiner Darstellung verstehen werden. Obwohl Indien eine Wiege praktischer Philosophien von unvergleichlichem Reichtum ist, die es ermöglichen genau zu bestimmen, auf welcher Stufe der spirituellen Entwicklung wir uns befinden und auf welcher Stufe sich der Meister dem wir folgen möchten sich befindet, kann man nicht einfach irgendetwas behaupten. Offen gesagt, man hat den Eindruck einer konstruierten Erzählung. Leider ist das bei vielen indischen oder indianisierenden Gurus der Fall: eine oder ein paar markante Erfahrungen eines Aspiranten, der zweifellos aufrichtig ist und sich intensiv der Praxis widmet und dann eine Erzählung, die darum herum aufgebaut wird. Zu diesem Zeitpunkt hat ihr Bruder ehrlich gesagt genug von ihren mystisch-wahnhaften Possen. Er lockt sie in das Haus eines Nachbarn, wo sie von Jungen umringt wird, die sie mit einem Messer bedrohen und umbringen wollen. In reinster Volkstheater-Manier bricht derjenige, der ihr das Messer in die Brust rammen will, vor Schmerz zusammen, bevor er sie berührt. Ihre Mutter kommt sie suchen. Auf dem Rückweg will Sudhamani, unsere Verwirklichte Seele, in der das Ego nicht einmal mehr eine Erinnerung ist, zum dritten Mal im Meer Selbstmord begehen. Mach dir einen Reim darauf, wenn du kannst… Ihre Mutter wird hysterisch und schafft es, sie davon abzubringen. Kurze Zeit später wird der Cousin, der sie bedroht hat, ins Krankenhaus eingeliefert und Sudhamani besucht ihn. Sie erklärt ihm, dass sie keine Rachegefühle hat, aber dass die subtilen Wesen um sie herum wütend sind und sich für sie rächen werden. Er stirbt auf mysteriöse Weise, während er Blut erbricht. Wir werden in ihrer Geschichte sehen, dass diese Art von Phänomenen immer wieder berichtet wird – was gibt es Besseres, um seinen Anhängern Angst und Unterwerfung einzuflößen! Nie ist sie es, die sich rächt und bestraft. Sie bleibt weiß wie Schnee: Es sind immer Dritte, die für sie die Drecksarbeit machen. Im Gegensatz zu den subtilen Wesen in der Biografie sind es heute menschliche Dritte, die das erledigen.

Tief beunruhigt durch das Phänomen der bhāvas und die Menge der Verehrer im Hof seines Hauses dreimal in der Woche, kommt ihr Vater während des bhāva von Devi zu ihr und bittet die Göttin, seine Tochter zu ihm zurückzubringen. Daraufhin bricht sie vor ihm zusammen, leblos auf der Stelle. In der Tat ist sie tot und der Erzähler sagt, dass ihr Körper innerhalb weniger Augenblicke erstarrte. Eine weitere Gelegenheit für eine kleine magische Rede, denn in der realen und langweiligen Welt setzt die Totenstarre erst drei Stunden nach dem Tod ein und erreicht ihr Maximum etwa neun Stunden später. Aber da es sich hierbei wahrscheinlich um Märchen und Legenden handelt, spielt die Realität keine Rolle. Der pater familias entschuldigt sich, weint, betet, fällt vor Kummer in Ohnmacht und seine Tochter erwacht wieder zum Leben… als Kṛiṣhṇa: „Ohne Shakti kann es keinen Kṛiṣhṇa geben!“, sagte sie. Ehrlich gesagt, verstehe ich weder das Interesse an diesem Quatsch noch die besondere Bedeutung dieser Pseudoweisheit, aber egal.

In Kapitel 9 erfährt man, dass „die größte Waffe des spirituellen Aspiranten das Schwert der Wahrheit ist“. Wir nehmen dies hier zur Kenntnis, weil wir es später brauchen werden. Der Erzähler fährt in seiner Logik fort und assoziiert Sudhamani mit Kṛiṣhṇa, Rāma, Jesus und Buddha. Warum eigentlich nicht? Es kostet nichts es zu versuchen. Wir schreiben das Jahr 1978. Ihr Bruder, der ein erbitterter Gegner ist, wird immer depressiver und selbstmordgefährdet: Er leidet an Gicht. Die Erzählung bringt sie dazu, ihrer Mutter zu sagen, dass ihr Bruder nicht mehr lange da sein wird. Eines Tages belästigt und beleidigt er eine gläubige Muslimin heftig, die zum Darshan kommt. Diese ist zutiefst schockiert und kommt während des Darshans weinend zu Devi. Sudhamanis Blut kocht, die Devi erhebt sich von ihrem Sitz und verflucht: „Wer auch immer diesen Kummer verursacht hat, wird in sieben Tagen sterben!“ So wie es aussieht, wird man in Indien kaum Mahatmas finden, die fluchen und mit ihrem Fluch töten – und direkt oder indirekt wird sich diese Art von unglücklichem Ereignis wiederholen. Der Biograf sagt später: „Sie ist unvergleichlich in der spirituellen Geschichte Indiens“. Unsere Mutter des unendlichen Mitgefühls und der verkörperten Liebe präzisiert, dass sie niemanden bestraft, sondern dass, wenn ihre Anhänger leiden, selbst Gott ihren Missetätern nicht vergibt, sondern jeder die Früchte seiner Taten genießen muss. Was auch immer sie sagt, sie war es, die ihn verflucht hat. Der Bruder wurde vor der Vorhersage gewarnt (der Erzähler hätte sagen sollen, vor dem „Fluch“) und beging schließlich Selbstmord durch Erhängen. Über den Tod ihres Bruders kursiert eine weitere inoffizielle Theorie, auf die ich am Ende des Kapitels eingehen werde. Sie sagt auf nicht nachprüfbare Weise voraus, dass er in ein paar Jahren als Junge in der Nachbarschaft wiedergeboren wird, was die Eltern beruhigen wird. Dann kommt natürlich die magische Erzählung, dass das Kind von Geburt an die heilige Silbe OM wiederholte und sich in Meditation übte.

Während ihrer gesamten öffentlichen Geschichte wurde Sudhamani ständig von Nachbarn belästigt, die als Rationalisten und Ungläubige bekannt waren und nicht aufhören wollten, das aufzudecken, was sie als Täuschung ansahen. Wir erfahren, dass sie auf den von ihnen gestreuten Dornen und auf zerbrochenem Glas tanzte, ohne dass dies Folgen hatte. Offensichtlich waren wir noch nicht fertig mit Wundern. Interessant ist auch, dass die Rationalisten als unwissend, unhöflich, ungerecht, ungläubig und böse bezeichnet werden. Ebenso bemerkenswert ist die scharfe Diskriminierung von Ungläubigen. Als ob es kriminell oder böse wäre, nicht an sie zu glauben. Schließlich stellt der Erzähler fest, dass die Rationalisten versuchen, ihr einen Dämpfer zu verpassen, indem sie versuchen, die Polizei und die Politiker zu beeinflussen. Es sei darauf hingewiesen, dass Sudhamani und die Organisation später in der Lage waren, sich von diesem sehr lehrreichen und nützlichen Beispiel zu ihrem Vorteil inspirieren zu lassen und es in unvergleichlichem Ausmaß zu vergrößern.

Dann versetzt die Erzählung sie in einen Zustand vollkommenen Seelenfriedens. Ihr Leben soll zeigen, dass Gottverwirklichung auch unter den schwierigsten Umständen stattfinden kann. In einem dieser Zitate sagt sie über sich selbst: „Verstehe immer, dass Mutter allgegenwärtig ist. Habt den Glauben, dass das Selbst der Mutter und euer Selbst eins sind. Kinder, die Mutter, die euch geboren hat, mag sich um Angelegenheiten kümmern, die mit diesem Leben zu tun haben; heutzutage ist das sehr selten. Aber das Ziel der Mutter ist es, euch so zu führen, dass ihr euch in all euren zukünftigen Leben der Glückseligkeit erfreuen könnt“. Das Problem der wahnhaften Allmacht besteht nicht nur darin, dass man die Menschen glauben macht, man sei etwas oder jemand, was man nicht ist und dass man riskiert, dass sie ihr Leben, ihre Energie, ihr Geld, ihre Familie, ihre Karriere und anderes vergeuden, sondern auch darin, dass sie auf Unwissenheit beruht. Tatsächlich ist die Seele, die die Glückseligkeit erreicht hat, eine befreite Seele, deren Identifikation mit dem Ego für immer zerbrochen ist, und die deshalb nicht reinkarniert wird, weil es kein Karma mehr zu erleben gibt, da niemand mehr da ist, mit dem sie sich identifizieren könnte. Die Glückseligkeit wird also zwangsläufig nur einmal erlebt in dem Leben, in dem sie erreicht wurde. Abgesehen davon bin ich mir nicht sicher, ob Mütter das pauschale negative Urteil gutheißen werden.

In Kapitel 10 mit dem Titel „Die Mutter der unsterblichen Glückseligkeit“, Seite 177, lässt er Chandru, einen ihrer ersten Schüler, auftreten, wobei er seinen Namen verschweigt und ihn als einfachen „Universitätsstudenten“ beschreibt. Das ist schade, denn diese Figur war wichtig: Er war es der, als er nach Tiruvannamalai kam, ihre ersten westlichen Schüler entdeckte, den Amerikaner Nealu, die Australierin Gayatri und die Franzosen Madhu und Ganga (mich). Chandru ist nicht nur derjenige, der nach uns suchte, sondern auch derjenige, der uns die Rezitation und die Interpretation der heiligen Texte lehrte. Er war auch derjenige, der mir die Einweihung in brahmacharyam (gelbe Roben) im Namen von A. übertrug. Er spielte eine große und entscheidende Rolle in den Anfängen der Organisation, nur um dann fast aus der Biografie entfernt zu werden. So funktioniert diese Institution.

Der Biograf behauptet, dass wir vier ihr in aller Hingabe unser Vermögen angeboten haben, aber dass A. es großzügig abgelehnt hat, weil sie der Meinung war, dass unsere spirituelle Entwicklung ihr einziger Reichtum sei. Was er jedoch nicht erwähnt ist, dass von den vieren drei mittellos waren und fast nur von Almosen lebten. Vom Kokosnusshain aus betrachtet, handelt es sich wahrscheinlich um den hartnäckigen Mythos von weißer Haut und Reichtum.

Abgesehen von der ersten Zeit als Chandru uns traf, werde ich in dieser Biografie nur einmal erwähnt und zwar in einer wenig schmeichelhaften Anekdote in Kapitel 10, Seite 183. Die Geschichte ist nicht einmal wahrheitsgemäß wiedergegeben. Ich war nicht als Jungfrau auf dem Weg der Hingabe zu A. gekommen. Meine ersten Erfahrungen hatte ich bereits einige Jahre lang in Tiruvannamalai gemacht, wo ich von der Hingabe des Weisen Ramana Maharshi inspiriert wurde. Ich hatte seine „Hochzeitsgirlande aus Buchstaben“ aus dem tamilischen Original im gleichen Metrum ins Englische übersetzt, so dass sie gleichermassen auf Tamil oder Englisch gesungen werden konnte, was ich regelmäßig während der vierzehn Kilometer langen Umrundung des Berges barfuß und in Begleitung anderer Bhaktas (Verehrer) tat. Ich studierte das Leben von Mystikern wie Paramahamsa Rāmakṛiṣhṇa, dem Heiligen von Bengalen und den heiligen Bhaktas von Tamilnadu und anderen. Ich erinnere mich, dass ich inspirierte und inspirierende Muruga-Verehrer begleitete, die auf ihrer Pilgerreise für einige Tage Halt machten. Ich war mit Madhu zusammen, und ihr Beispiel hatte uns tief berührt. Angesichts der Tatsache, dass es sich bei dieser Biografie, die je nach politischen Erfordernissen mehrfach überarbeitet wurde, um ein künstliches Konstrukt und eine Erzählung voller Ungenauigkeiten und unerträglicher Bigotterie handelt, ist die Tatsache, dass ich nicht korrekt dargestellt werde irrelevant. Dies entbindet mich von jeglicher Nachsicht in meiner heutigen kritischen Einschätzung.

Weder Gayatri noch ich finden Gefallen an dieser Biografie, die ein ziemlicher Kraftakt und offen gesagt völlig lächerlich ist. Gayatri hat ihren Teil der Geschichte wiederhergestellt und ich für meinen Teil tue das nun auch in diesem Buch teilweise. Wenn wir die Geschichte umschreiben, schwächen wir ihre erzieherischen Tugenden und verwandeln sie in ein Propagandainstrument. Kurz gesagt, wenn ich so gut wie aus der historischen Landschaft verschwunden bin dann deshalb, weil ich mich entschieden habe keine klerikale Lüge zu werden, wie viele der Älteren die ich zurückgelassen habe es geworden sind. Ich habe mich entschieden, bescheiden, gerecht und ehrlich zu leben, so wie ich war, ohne Selbstgefälligkeit, ohne mich selbst zu belügen und ohne andere zu belügen. Was habe ich getan, was der Organisation missfiel? Nichts. Ehrlich zu sein und einfach zu gehen ist für sie schon ein Vergehen. Ich wurde also unter Vorspiegelung falscher Tatsachen beschuldigt, um mich von vornherein zum Schweigen zu bringen. Ich wurde von meinem Netzwerk abgeschnitten und wirksam geächtet. Wenn man in dieser Organisation kein Lügner, Vergewaltiger oder Betrüger ist, wird man aus der Geschichte ausgelöscht.

In Kapitel 10, Seite 188, rät A. ihren Aspiranten-Jüngern, nicht an Hochzeits- oder Beerdigungszeremonien teilzunehmen. Denn so sagt sie, „die Schwingungen mit den Beschäftigungen der Welt werden den Geist des Aspiranten trotz seiner selbst durchdringen, er wird aufgewühlt sein und unwirkliche Dinge begehren (vergängliche, vergebliche)„. Sie hat nicht unrecht. Gleichzeitig würde es zu lange dauern, auf die Einzelheiten dieses bedauerlichen Missverständnisses einzugehen, denn ihre Lebensphilosophie beruht auf der Ablehnung der Welt, auf der Ablehnung irdischer Erfahrungen, auf der Unvorstellbarkeit der Schönheit und der Heiligkeit des irdischen Lebens, auf der Unvorstellbarkeit, dass das irdische Leben ein anderes wirksames Mittel sein könnte, um sich spirituell zu entwickeln, im Gegensatz zur Entsagung. In Anbetracht ihrer schlimmen Erfahrungen in ihrer Jugend hält sie die Welt für so, wie sie sie erlebt hat.

Weiter in Kapitel 10, Seite 192, schreibt der Erzähler über eine Vedanta-Schule (Vedanta Vidyalaya), die 1982 gegründet worden wäre um Philosophie und Sanskrit zu lehren. Ehrlich gesagt, war ich 1982 ständig dort. Wir waren in einem relativ kleinen Komitee unter uns, und ich habe nie von einer solchen Schule gehört. Zwei Lehrer waren gekommen, einer für Philosophie und der andere für Sanskrit, der auch ein privater Yogalehrer für einen von uns war. Aber sie waren alle ziemlich langweilig. Sie wurden dann glänzend und zu unserer großen Freude durch unseren Bruder Chandru ersetzt, der von der Chinmaya-Mission zurückgekehrt war. Für seine Kurse saßen wir zunächst auf der Veranda des ursprünglichen Mini-Tempels. Dann benutzten wir eine neue kleinere Halle, die auch für viele andere Dinge genutzt wurde. Wir besuchten den Unterricht und verließen die Halle, um unseren Geschäften nachzugehen. Ich habe keinen „Vedanta Vidyalaya“ gesehen. Aber vielleicht ist das die Art des Erzählers, jedes Detail auszuschöpfen und es zu einer glorreichen und erfreulicheren Geschichte aufzublähen.

Der Erzähler spricht über die Veränderungen im Ashram und die ständig wachsende Zahl der Besucher. Er erwähnt die Eltern von A. und wagt zu sagen, dass sie eine verdienstvolle und vorbildliche Familie geworden ist, die ihre Rolle als Vater und Mutter für alle Suchenden, die im Aschram wohnen, spielt und sie als ihre eigenen Kinder betrachtet. Ich finde das schockierend, weil er versucht, sie von ihrem kriminellen Verhalten gegenüber ihrer Tochter freizusprechen, welches sie zu dem gemacht hat, was sie ist, und was wir hier zu verstehen suchen. Es ist auch deshalb empörend, weil es eines der letzten Elemente dieser konstruierten Erzählung ist, in der er unerbittlich danach strebt, Menschen in den Augen der Welt als das erscheinen zu lassen was sie nicht sind.

Eine weitere fromme Lüge betrifft die ersten Besuche im Westen. Er schreibt, dass die Gottesmutter auf wiederholte Bitten ihrer Kinder im Ausland 1987 ihre erste Weltreise unternahm. Die Wirkung sei wunderbar gewesen, sagt er, und zwar im großen Stil. Sorry, aber die Realität ist, dass es KEINE „Kinder“ im Ausland gab. Es war A. die uns ermutigte ins Exil zu gehen – in meinem Fall schon Ende 1984 – um in unsere Herkunftsländer zurückzukehren, um sie bekannt zu machen, um zukünftige Anhänger zu finden und halten und sie zu ermutigen, für ihre Reise, ihren Aufenthalt und die Kosten ihrer Gruppe zu bezahlen. Um ihre erste Welttournee zu starten, war ihr Ansatz so missionarisch, dass ich mich dabei unwohl fühlte. Ich zog es vor, mich zurückzuhalten und sie sich untereinander für dieses Projekt begeistern zu lassen. Ausgerechnet Chandru, der große Abwesende in der Biografie (der in Gails Buch vierundvierzig Mal erwähnt wird), zog mit Nealu und Kusuma, einer amerikanischen Devotee los, um nach Anhängern zu fischen. Was die Auswirkungen im großen Maßstab betrifft, so waren bei den meisten Programmen etwa vierzig Teilnehmer anwesend. Daher reichten die Wohn- und Esszimmer der Wohnungen, in denen wir untergebracht waren für die Programme aus. Man brauchte nur die Möbel herumzuschieben. Das war’s, viel weniger glamourös, aber wahr.

Später in der Geschichte erklärt A. wie ein verwirklichtes Wesen (sie schließt sich selbst mit ein) die Welt und die Wesen um sie herum sieht und sie endet so: „Ebenso, meine Kinder, könnt ihr nur dann andere lehren so zu werden, wenn ihr selbst moralisch und spirituell vollkommen seid und die Göttlichkeit in allem seht“. Dieses Zitat ist im Zusammenhang mit dem vorliegenden Zeugnis besonders wichtig. Für diejenigen, die es vielleicht nicht verstanden haben, möchte ich an dieser Stelle darauf hinweisen, dass A. gut daran täte, diese Lehre in erster Linie auf sich selbst anzuwenden und es vielleicht erst nach überprüften Ergebnissen zu wagen sie weiterzugeben.

In Kapitel 11 über die Bedeutung der göttlichen bhāvas versucht der Erzähler, lasst uns das Mal krass sagen, uns Sudhamani als Avatar glauben zu machen. Er beschreibt drei Kategorien von Avataren, pūrṇa, amsa und āveśha, d.h. voll, teilweise und situationsabhängig, und gibt Beispiele aus der hinduistischen Mythologie. Wir hören von Viṣhṇu, Narasimha, Rāma, Parasurāma, Kṛiṣhṇa, Hanuman und anderen. Klassischerweise sind Avatare Götter in anderen Formen, wie Kṛiṣhṇa oder Rāma als Avatare von Viṣhṇu. Das Rennen der zeitgenössischen Gurus um die Avatarschaft ist lächerlich. Letztlich wären wir alle, wie Ramaṇa Maharshi sagte, einerseits Avatare, andererseits gibt es gemäß dem Pfad des Wissens keine Avatare, sondern nur die Wirklichkeit. Das Konzept der Avatare ist puranisch, nicht vedisch. Aber in den Purāṇas ist alles möglich. In seiner Erzählung bringt er dieses Konzept subtil mit Sudhamani in Verbindung. Sein fünfseitiges Referat findet keinen Abschluss: Wir werden nicht erfahren, in welche Kategorie er seine göttliche Mutter einordnet. Aber der Eindruck der bleibt ist, dass sie ein Avatar Gottes ist, was wahrscheinlich die beabsichtigte Wirkung ist. Außerdem drückte sich sein Avatar bei der Erläuterung der bhāvas wie folgt aus: „Mutter manifestiert nicht einmal einen winzigen Teil ihrer spirituellen Kraft während der Bhavas. Wenn sie sich so manifestieren würde, wie sie ist, könnte sich ihr niemand nähern!“ Ihr Sohn, der Erzähler, fährt fort, dass die bhāvas „jenseits der Reichweite des menschlichen Intellekts“ liegen und dass sie „die unendliche spirituelle Kraft der Heiligen Mutter“ ausdrücken. Er erklärt, dass dies der Weg ist, auf dem die Gottesmutter der „Menschheit, die im tiefen Sumpf der Weltlichkeit steckt“, dienen kann. Der Sumpf der Weltlichkeit… Ich hoffe, Sie wissen die zutiefst verurteilende Philosophie zu schätzen – um nicht zu sagen heuchlerische, wenn heimliches „Naschen“ in der Intimität des Schlafzimmers zu ihrer Routine gehört. Letzten Endes kommt es darauf an wer wir, die Suchenden sind und nicht auf die Anzahl der Orden und Abzeichen, die an den Schultern des Gurus hängen.

Weiter in der Erklärung der Bedeutung der bhāvas lesen wir, dass sie der Ausdruck ihrer ununterbrochenen Vereinigung mit dem Höchsten sind und dass diese große Seele eine unerklärliche spirituelle Kraft besitzt. Sie ist alles, was die Menschen sich von ihr vorstellen können. Der Biograf preist die Herrlichkeit seiner heiligen Mutter und ihre übersinnlichen Kräfte. Er versetzt sich in die Lage eines frommen Gläubigen und zählt auf: „Sie ist eine außergewöhnliche Frau, die schreckliche und unheilbare Krankheiten durch eine bloße Berührung oder einen Blick heilen kann; sie kann auch deine weltlichen Probleme lösen und alle deine Wünsche leicht erfüllen. (…) Sie kann dir viele übersinnliche Kräfte verleihen. Sie ist eine Meisterin der Telepathie und des Hellsehens. Es ist nichts für sie, Wasser in Panchamritam (eine Süßigkeit) und Milch zu verwandeln. Alle acht mystischen Kräfte stehen unter ihrer Herrschaft (…). Die Mutter ist das höchste Ziel, das ein Aspirant verwirklichen muss. Sie ist die Quelle und Unterstützung wahrer Sucher und hilft ihnen, den sich ständig verändernden Ozean der Seelenwanderung zu überqueren. Ihr Wesen ist Liebe und Mitgefühl; sie ist eine wahre Zeugin der Wahrheiten, die in den Veden und allen anderen religiösen Texten der Welt zum Ausdruck kommen. Wenn du zu ihren Füßen Zuflucht nimmst, ist das Ziel definitiv in Reichweite. Sie ist eine Vollkommene Meisterin und auch eine Große Mutter. Vom Standpunkt eines Menschen, der dem Pfad der Hingabe (Bhakti Yoga) folgt, ist die Heilige Mutter eine wahre Verehrerin par excellence. (…) Wenn jemand, der den Weg der Erkenntnis (Jñana Yoga) verfolgt, die Mutter beobachtet, kann er in ihren Worten und Taten eine vollkommene Kennerin des Selbst erkennen. Für jemanden, der aufrichtig dem Pfad der Handlung (Karma Yoga) folgt, ist die Heilige Mutter unter den Karma Yogis unübertroffen. Dies sind alles Teilansichten, die aus der begrenzten Erfahrung und dem begrenzten Verständnis eines jeden entstehen. Aber durch enge Verbindung und Beobachtung, frei von Vorurteilen und Anmaßungen, kann man klar verstehen, dass die Heilige Mutter eine Integration von all diesen ist. (…) Sie badet sie [ihre Jünger] in ihrer selbstlosen Liebe und verzeiht ihnen alle Fehler, die sie begehen mögen.“

Dann nimmt sie die Erzählung auf und sagt, dass ein Satguru (ein vollkommener Meister) „ihn [ihren Jünger] einfach liebt [und] ihn mit seiner bedingungslosen Liebe fesseln wird. (…) Mutter erwartet nichts anderes als deinen spirituellen Fortschritt.“ Sie werden die Assoziation bemerken, die sie selbst herstellt: Mutter (Amma) / Satguru. Der Biograf führt weiter aus, dass „sie lehrt und gleichzeitig durch ihr Handeln ein Beispiel gibt“. Eine weitere sehr wichtige Aussage im Zusammenhang mit diesem Zeugnis.

Während eines Gesprächs spricht sie von „weltlichen Menschen“, ein unübersetzbarer Ausdruck, der Menschen bezeichnet, die in der Welt leben, die Familien haben, die arbeiten müssen, mit anderen Worten, alles, außer verzichtende Mönche. Was sie sagt, ist diskriminierend und herablassend, aber sie sagt es wahrscheinlich auch mit Überzeugung und Liebe: „Kinder, was einen weltlichen Menschen betrifft, so genügt es ihm, sich um seine Frau und seine Kinder zu kümmern, aber ein echter Sannyasin hingegen muss die Last der ganzen Welt auf sich nehmen. Deshalb musst du stärker werden.“

Der Biograf schließt seine Erzählung mit den Worten: „In der spirituellen Geschichte Indiens ist sie unvergleichlich in ihrer grenzenlosen Manifestation von Gnade und Mitgefühl für die irrende Menschheit. Möge ihr göttliches Leben all jenen als Leitstern dienen, die danach streben, den Höchsten Frieden und die Glückseligkeit der Selbstverwirklichung zu verwirklichen.“

Beunruhigend an dieser Biografie ist das Interesse und das fast verzweifelte Bedürfnis des Autors, seine Meisterin, seine Mutter, gegen alle Widerstände, manchmal gegen jede Logik, auf sein hagiografisches Podest zu stellen. Besessen von der Hervorhebung ihres angeblichen Status, scheint er die Probleme der Kohärenz in der Logik seines Ansatzes zu übersehen. Worin könnte sein Interesse bestehen? Die Co-Abhängigkeit, die sich aus dieser Interaktion ergibt ist interessant, weil der Biograf auch derjenige ist, der ihre so genannten „Lehren“ niederschreibt. Auch wenn die Arbeit von A. unbestreitbar ist, bleibt die Rolle ihres Stellvertreters bemerkenswert: Vereinfacht gesagt hat man den Eindruck, dass es Balu ist, der in gewisser Weise dazu beigetragen hat, seine Mutter zu dem zu machen was sie ist. Im Gegenzug entschädigt sie ihn gut. Im Abschnitt „Erlebnisse des Suchers“, Kapitel 12, Seite 209 der Biografie – ein Abschnitt, der in späteren Fassungen anscheinend gestrichen wurde – nutzt der Biograf die Gelegenheit der Erzählung, um sich im wahrsten Sinne des Wortes einen Platz an der Sonne zu verdienen, indem er eine Anekdote erzählt, aus der ich hier einen Auszug zitiere: „Am nächsten Tag, nachdem ich an dem Bhajan teilgenommen hatte, betrat ich das Heiligtum mit diesem Entschluss: ‚Mutter, wenn ich dein Kind bin, dann nimm mich bitte an‘. Als Mutter meinen Kopf auf ihre Schulter legte, sagte sie liebevoll: ‚Sohn, als Mutter dich singen hörte, verstand sie, dass diese Stimme dazu bestimmt ist, in Gott aufzugehen. In diesem Moment kam Mutter zu dir und machte dich eins mit ihr. Du gehörst mir ganz allein.“ Diese gegenseitigen Leistungen, diese Co-Abhängigkeit, relativieren natürlich die Tragweite der Botschaft als Ganzes.

[1] Seltsam, dass sie das ihrem Vater erzählt in einer Gesellschaft, in der dieses Thema nur unter Frauen diskutiert wird. 

Nach dieser kritischen Lektüre füge ich einige zusätzliche biografische Elemente, Auszüge aus der klinischen Studie des französischen Psychiaters und Sannyasin-Mönchs Dr. Jacques Vigne, einige Beobachtungen über Bhakti und meine allgemeinen Schlussfolgerungen und Überlegungen hinzu.